這傢伙擄獲了大家的注意力！我們心中的隱情，他是怎麼知道的？在之前誰也沒見過他。我們十二個人圍成一個圈坐著，大部分是牧師，只有一位是先知。他已經成功地說中了我們其中三個人的準確預言，有關過去、現在，然後也告訴我們一些未來的事情，我們相信他。接下來，他對第四位說，末後的日子美國教會要被分別出來，成為十二個支派，而且這十二支派會日漸強大，他眼光直視這位牧師，說：「你要成為這十二支派的領袖之一嗎？」
我馬上意識到這不太對勁。
不是因為這牧師牧養的只是四十人的教會，也不是因為他沒什麼超自然的屬靈恩賜，當然更不是因為他缺乏人脈，而是因為當他聽到這樣的預言時，臉上的笑容流露出一副「這正是我想聽的呀！」的表情。
假如他真的預備好心、確實接受了這樣的呼召，他會出現的反應應該是誠極惶恐，而不是那種笑容。
這預言很快就破壞了這位牧者原有的生活。我只提其中一點，他開始認為自己的地位應該比現在更高才對。畢竟，神不是說在末後的日子他要掌管一個支派嗎？
一年以後，無可避免地，他整個人一落千丈地走下坡，他興師問罪找那位先知，問事情為何會演變成這樣？把這一切都算在這位先知的帳上，只因為他發了一個錯誤的預言。
或許吧，部分原因如此。也許他真正想要說的是：「為了這預言我可是撇下了一切！」
為什麼這位牧師會相信這個錯誤的預言呢？以我對他的認識，我有些個人的看法：
由於他自己的「魂」受蒙蔽，導致他以偏差的價值觀及操練方法作為濾網，來解釋他所經歷到的每一件事。他會受迷惑，因為在他的概念裡，認為生命的意義是要在教會裡成為更偉大的領袖，或者更直接的說吧，是能夠在教會裡成為一位得到大家認同的重要領導者，這預言恰巧和他內裡的謊言不謀而合，等於推波助瀾地讓他心裡的欲求有了容身之處。
為什麼一個有恩賜的先知會錯得這麼離譜？犯了錯是否就意味著他是一位假先知呢？在回答這些疑問之前，我們需要更寬廣地瞭解什麼是「假事工」。
假事工
魔鬼沒有創造力，只有神能創造。因此，撒旦對抗神的主要戰略就是仿冒神所做的、然後讓你相信這是出於神的手。
魔鬼知道神對祂的子民說話並引導他們，牠就做同樣的事情。
魔鬼知道神會給予祂的子民智慧，牠也如法炮製，只不過牠給的是牠自己的智慧，牠還試圖分賜給教會呢！(雅3：15)
魔鬼知道聖靈會光照我們使我們知罪(約16：8)，牠也來這套。但是我們在聖靈裡的悔改帶來的是盼望；撒旦的控告、譴責，帶來的卻是絕望。(啟12：10)
撒旦有假基督和假使徒。他們可以仿冒神蹟奇事和異能。(太24：24；林後11：13-15；帖後2：9；啟16：14)
牠也有假先知，甚至可以分賜「虛謊的靈」迷惑一位國王。(見列王紀上22：21)
或者藉著這些假先知來給人「占卜法術的靈」讓他們準確的預測未來。(徒16：16) 撒旦甚至還可以提供「假恩膏」，在約翰一書2：27說：「你們從主所受的恩膏、常存在你們心裡、並不用人教訓你們．自有主的恩膏在凡事上教訓你們．這恩膏是真的、不是假的．你們要按這恩膏的教訓、住在主裡面。」
假教師、假長老的恩膏帶來的是假謙卑、假知識、和假教義。(徒20：29-31；西2：18,23；提前6：3-5；彼後2：1-3，20)這些假教師、假長老「離棄真道、聽從那引誘人的邪靈、和鬼魔的道理。」(提前4：1)撒旦能藉這些途徑在教會裡散播鬼魔的道理，還能差派假弟兄到教會裡，竊取屬靈嬰孩的靈糧及對教會領袖叛變、造成分裂。(林後11：26)甚至魔鬼企圖假冒一切神的作為，偽造每一分神賜給教會的恩賜。
為什麼撒旦要以假事工取代聖靈的真事工呢？
第一，牠明白許多「宗教人士」知識上都知道絕不可能隨從邪魔歪道的。因此，牠就投其所好，讓這些人自願「隨從真理」，讓他們以為自己是在服事神，以為自己是在敬拜神，卻不知道自己受騙了。
第二，假設魔鬼能借力假事工、假教義滲入教會，牠就能製造分裂、削弱教會的純淨和權能。
第三，借力假事工的假恩賜，使教會懼怕真正的超自然恩賜，並且不敢使用這些屬靈恩賜。
撒旦運用這樣的策略行之有年並且十分成功，迷惑教會，讓人相信撒旦的能力大於耶穌的能力。
假先知
假先知也有能力的。他們能預測未來、行使神蹟奇事。(耶23：10； 賽44：25；太7：21-23；24：24) 他們侵蝕真先知的根基，只要一出現小破口時，就中傷他們。(耶23：1-17；約一4：6)
假先知在真先知宣告神的審判快臨到時，告訴人們一切都平安無事。(耶23章)
他們住在神的子民中間助長他們墮落。(耶23：14；啟2：14，20-23)
他們否認因信稱義的基要真理，(彼後2：1-3「從前在百姓中有假先知起來、將來在你們中間、也必有假師傅、私自引進陷害人的異端、連買他們的主他們也不承認、自取速速的滅亡。」)
他們和真先知性情最根本的不同，是他們把人們帶離神的面、引人們轉向假神。(申13：1-5；耶23：13；徒13：6-8)
判斷真假先知，不是看他們發預言是否應驗，不是發了錯誤預言就叫「假先知」。
常有人使用申命記18章15-22節，其中的「若有先知擅敢託我的名、說我所未曾吩咐他說的話、或是奉別神的名說話、那先知就必治死。…先知託耶和華的名說話、所說的若不成就、也無效驗、這就是耶和華所未曾份咐的、是那先知擅自說的、你不要怕他。」來教導人們如果先知所說的沒有成就、沒有應驗，我們就認定他是假先知、該治死他。
但你若查看申命記的上下文，你會發現他並不是在討論一般的先知，第15節，摩西描述，「耶和華你的 神要從你們弟兄中間、給你興起一位先知像我、你們要聽從他。」我們要瞭解這段預言的重點是關鍵詞：「像我」。
摩西是所有先知中最獨特的一位。(民12：6-8；申34：10-12) 作為在舊約一位神與百姓的中間者，摩西站在神與百姓的中間，同時是兩者的代言人。所以當他告訴以色列人神要給他們一位先知「像我」的時候，他指的是彌賽亞，也是到新約時代才能理解的預言，(徒3：17-26；7：37)
而申命記18章20節所說的假先知：「若有先知擅敢託我的名、說我所未曾吩咐他說的話、或是奉別神的名說話、那先知就必治死。」這裡並不是說因為先知犯錯，所以要「治死」，而是他假託摩西之名，一直企圖引人們轉從別神。
進一步而言，舊約裡沒有哪處記載，提到哪位先知因為預言不應驗而被處死，或是應用到申命記18章15-22節的例子。相反地，拿單以耶和華的名，對大衛說了一個預言，告訴大衛可以按計劃為耶和華建聖殿，神只是糾正了拿單。既沒人把拿單當作假先知，也沒人拿石頭砸死他。(撒下7：1-17)
耶穌教導我們分辨假先知是從他們的果子，而不是他們的能力、行的神蹟、或是他們準確與否。(太7：15-23)
假如新約的先知都不可以犯錯，那保羅為什麼要教會裡的人要查驗預言、慎思明辨呢？(林前14：29： 「至於作先知講道的、只好兩個人、或是三個人、其餘的就當慎思明辨。」)
有兩位我個人十分景仰的當代神學家，他們為一件事情不斷地爭辯：一位引用聖經證明聖靈已經不再賜下超自然恩賜了，另一位也引用聖經來證明今日仍有聖靈恩賜。他們都奉主的名非常公正客觀的發表自己的觀點，一直以來他們所教導的教義簡直是互相矛盾的，照理說，應該有一人教導的是假教義囉？但是，從來沒有人認為他們當中的哪一位是「假教師」。所有的教師、牧師、傳道人都會犯錯。就算使徒彼得也曾經犯下嚴重錯誤，他在安提阿帶頭裝假，使那些信徒們也跟著他裝假，所以保羅只好公然地譴責他。(加2：11-21)
為什麼我們不能對先知多些寬容呢？為什麼只有先知性事工不允許犯一點點錯？難道先知性的事工就不能好好的在神的恩典中成熟茁壯嗎？
有關新約先知的「分類法」
「任何先知性事工總有真假之分」，這是一種很常聽到的「分類法」。
但這是一種錯誤的認知，因為我們把聖經裡那些明星風采般的先知，如以賽亞、以利亞，當作一種今日所有先知的典範。可是這些具明星風采的先知們，並不代表一種平衡的先知性事工。反而是兼顧舊約那些默默無聞的先知，和新約教會裡具先知性恩賜的平信徒，我們才能找到先知性事工的平衡點。
試想，我們能把使徒保羅當成教導的典範，認為除非某人能跟保羅並駕齊驅，否則在教會裡就不接受這位教師的教導嗎？如果我們設下這樣的標準，等於終結掉今日教會的教師職分。
我意思並非指你不能訂較高的目標，我相信生活或是服事方面，耶穌都是我們的準則，事實上，連那些耶穌基督的僕人，在生活和服事上也都能成為我們的準則。最偉大崇高的事工就像最高標準，你不能拿來當作一般情況的準則。如果以一個事工的「真假」作為評斷標準，你可能會終結掉所有的事工。
我生命裡有兩個目標，一是像使徒約翰那樣愛耶穌，一是像使徒保羅那樣能教導。不過我離這兩個目標都還差得遠。我也許從來沒達到過目標、或者甚至還搆不上邊，但並不表示我對耶穌的愛就不真實，我的教導恩賜就是假冒的。
當我們評估新約先知時，我們應該思考到新約裡的用字遣詞。舉例，保羅描述一些基督徒是「屬靈的」，另一些是「屬世俗的」(KJV英王欽定本)、「屬肉體的」(美國新標準版)、「屬世界的」(新國際版)，(見林前3：3)
屬靈信徒就是那些持守與基督耶穌同行，生命能結出聖靈果子的。(加5：22-23)
而屬肉體的基督徒只是沒有足夠的時間成為屬靈的基督徒，生命中殘存著許多的不成熟，拒絕讓神來糾正，這種人最拿手的事情是怪罪別人，而非悔改在神面前。
也有一些不成熟的信徒，原因很簡單，因為他才剛信主，是一個新生的基督徒，還沒有時間長大成熟。
為什麼看待先知我們就不能用這種分類法呢？那些屬靈先知是因為他們有成熟的恩賜和性情。有些先知還不成熟，是因為他們是成長中的先知，但他們的恩賜和性情都一直在進步中；屬世俗的先知可能非常有恩賜，但他們有性情上的缺失、製造混亂，結不出什麼聖靈的果子。如果單以「恩賜」這個措詞，成熟穩健的先知和屬世俗的先知看起來並沒什麼差別，只有從分辨的屬靈恩賜，或是經過一段時間的服事果效來作評估，才能區別兩者的不同。
最後我們要談談那些有靈異恩賜、卻尚未重生的假先知，和使用恩賜卻引人背離神的先知。
假先知？隨從世俗的先知？
耶穌警告末後的世代：「且有好些假先知起來、迷惑多人。」(太24：11) 而且他們將要起來、顯大神蹟、大奇事。(太24：24)
這些自從有了「新紀元運動(The New Age movement)」以來，耶穌的警告已經應驗了。目前為止，在教會裡我沒遇到假先知。我倒發現許多隨從世俗的先知比假先知麻煩還大。但隨著愈來愈多的先知性事工興起，可以預料到將出現更多偽冒的先知性運動，因這是接近末世的徵兆之一。
辨認假先知
如何辨認那些假冒者？猶大書4章19節用了最簡單的一段經文描述假事工。一開始猶大列出他們是「不認主耶穌基督」的(第四節)，他們服事的動機是為了「走該隱的道路」－－憤怒和拒絕，或者「巴蘭的錯謬」－－貪婪和邪惡，或者陷入「可拉的背叛中」－－嫉妒神膏抹的僕人(見第十一節)。他們的事工邪惡、抗拒權柄、自私自利、操控爭權、埋怨牢騷、吹毛求疵、阿諛諂媚、虛浮不實，而且，信任他們只會帶來沮喪失望。他們沒有真正悔改，因為他們是「沒有聖靈的人」(第十九節)。猶大的描述不但適用於假先知，也適用於假使徒、假教師、假長老。
為了能正確的判別，我們要注意下面兩個歸納的重點：
第一，假事工會否認神所記載的話。這否認是指涉及聖經裡的基要真理，並不是牽涉聖經裡那些具爭議性的事件。
第二，魔鬼並不能帶出聖靈的果子，假工人的靈命生活和果子都非常貧乏。那是否藉著「沒有生命」和「不結果子」，就能輕易地辨認出假先知呢？其實不然。
假工人會受蒙蔽是因為他們相信自己所相信的。即使受迷惑，他們仍然是引人側目。而且最難的是他們也擁有一定程度的能力，所以看起來跟真的似乎沒有兩樣。
綜合這些因素，在別人揭露他們真實的性情和信任之前，已經產生了一套「支持和認同」體系。耶穌已經警告我們在末後的日子，這些迷惑者的能力十分強大，會大到「倘若能行、連選民也就迷惑了。」(太24：24)
查驗假恩膏的方法，就是以真正的恩膏來辨別。因為我們所領受的聖靈「…叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」(林前2：12)並且能拒絕從魔鬼來的假恩賜。
尤其，主也賜給一些肢體有「辨別諸靈」的恩賜，(林前 12：10)，這些人能區分是聖靈的作為、鬼魔的靈，還是人的靈。
依我們先前的討論，我們可以總結一下，好比我們一開始提到的，這個人說錯預言並不表示他就是假先知，因為他並沒有否認基要真理，也沒有引人遠離神、轉向他神、進入邪惡。話雖如此，為什麼前面三個人他發預言都這麼精準，到了第四位卻出了問題呢？
給魔鬼留地步
邪靈有沒有可能迷惑一位真先知呢？無庸置疑地，不管是不是基督徒，都有可能受魔鬼的轄制，我們來列出有哪些途徑使得我們易受魔鬼影響。聖經教導我們，若我們長時間縱容自己耽溺在罪惡中，等於是對魔鬼打開歡迎的大門，主動讓牠來影響我們的生命。
(1)憤怒和不饒恕。(弗4：26-27；林後2:9-11)
(2)淫慾、淫亂、和墮落(林前5:5)
(3)憎恨和暴力 (路9：54-56；約8:44)
(4)嫉妒、猜忌、和紛爭 (雅3:13-18；撒上18:8-11)
(5)沾染神秘占卜 (利19:31；申18:9-13；徒16:17-18)
(6)拜偶像或貪婪 (林前10:20；啟9：20；提前6:9；加3：5)
(7)謗瀆 (提前1:20)
一位先知若在心底藏有這類的罪，等於讓魔鬼有機會去扭曲他原本領受的啟示和看見，或者，直接給他一個假啟示。那是不是說，這位先知對那位牧師發錯預言時，就是因為受到某個邪靈的欺騙呢？我不同意。除了邪靈，還有很多迷惑的來源，其實答案我相信已經呼之欲出了！
我們自己的先知性(啟示性)污染(摻雜)
我們並不需要邪靈來迷惑我們，因為我們的心就「比萬物都詭詐、壞到極處、誰能識透呢。」(耶17：9)本來我們就有自我欺騙的傾向，而且，記得嗎？當我們想聽神的聲音時，我們常常要處理三種層面：啟示、解釋，和回應。也許我們以為這想法是從神來的，或者的確是出於神，但我們卻解釋錯誤、或者作錯回應。
是什麼污染、參雜了其中的過程呢？
耶和華應許我們當我們的心以祂為樂時，祂就將我們心中所求的賜給我們。(詩37：4)
所以當我們的快樂是建立在某件事情上，甚至它的重要性勝於神的時候，內心的慾望就會讓我們產生偏差。羅馬書八章五節，保羅闡釋了這個屬靈原則：「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事，隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」
正常情況下，成長中的基督徒會將他們的心思意念放在神身上，以神為樂。但發生背離的情形時，我們的慾望就成為仇敵的慾望。仇敵迷惑我們(弗4:22)，敗壞我們(彼後1：4)，而且還「進來把道擠住了、就不能結實。」(可4：19)。所以一個錯誤的慾望就會污染了這整個分辨神聲音的過程。
我們所有慾望裡最要命的就是「想要引人注目」的慾望，這種慾望就使我們無法聽到神的聲音。(約5：37，44)
罪惡的態度，如恐懼和論斷也會使啟示晦暗不明。例如，當我論斷一位弟兄，我就無法用更寬廣的視野來看對方，同時我也看不到自己面目猙獰的罪。(太7：3-5) 如果有位先知正在生某個信徒的氣，他又剛好做了一個負面的夢或異象，是關於這人的，他應該先丟棄這些「魂」裡面的垃圾，因為這會污染他啟示性的恩賜。(雅1:20)
有時，先知會歷經一個時期，他盡力深耕自己的恩賜，而不是深耕自己跟神的親密關係。他不是追求跟神的關係，而是追求如何使自己的事工更完美。
當然，同樣的情況也會發生在牧師、教師以及傳福音的身上。後果是不難想像的，不只是生命中失去了平安喜樂，更諷刺的是，我們的服事會失去力量。以先知為例，下場就是喪失啟示、或啟示中有摻雜、受污染。
無人能免於文化背景的影響，這是另一個污染源頭。有時候先知認為是神所說的話，卻是不知不覺中受文化教養層面的影響。或者，一個正在流行的神學理論，使他印象非常深刻，他會在聆聽神聲音的過程中、不自覺地去配合這個新理論。
還有，永遠別忘記還有一件，就是討人們的喜悅。對某些先知來說，特別是站在一位自己非常看重、具有重要性影響力的人面前時，要抗拒這種討好人的誘惑實在很困難。
我看過許多成熟先知丟下所有的事情，赴一個位高權重者的邀請，似乎以為權勢者的邀請等於全能神的邀請般，但沒多久就會帶來失望。
聖經上偉大先知從不因統治地上的君王而震攝，他們震攝於那位掌管天上及地上萬有的君王。
那位先知對我發的預言如此準確，可是對另外那位牧師卻完全說錯了。我相信，是因為落入了一個討好權勢的陷阱之中。不是因為坐在他面前的那位牧師有什麼權勢，而是他以為這位牧師能連結他和某些權貴人士。假如他讓這位牧師印象深刻，或許對方會運用影響力來改進他的人脈關係。也許不一定真因為這個緣故，但我事後思索了很久，覺得這是較可能的解釋了。
使徒保羅作了總結，說：「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」(加1：10)保羅知道若只得人的心，而不得神的心，遲早要落入迷惑。
那先知要如何避免受迷惑呢？
其實跟所有的基督徒一樣，討神的歡喜而不要討人的歡喜，以耶和華為樂，把神放在第一位，愛祂更甚於世界上的任何事情，特別要愛神更勝於我們的服事。
以上摘自 The Beginner's Guide to the Gift of Prophecy 一書 第八章 迷惑、魔鬼，和假先知；中文版基督國度使命團出版
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